Geschichte des Judentums III

Der Film schlägt einen Bogen von den deutschen Fürstenstaaten über das Habsburger Reich unter Maria Theresia bis zum Königreich Preußen unter Friedrich II. Die Lernenden erfahren, dass die jüdische Bevölkerung überall eine religiöse Minderheit ist und vor allem aus wirtschaftlichen Gründen geduldet wird. Die Herrschenden lassen sich ihre Schutzbriefe und Privilegien teuer bezahlen – können diese allerdings jederzeit widerrufen. Zudem sind die Erwerbsmöglichkeiten der jüdischen Bevölkerung stark eingeschränkt. Viele arbeiten als Kaufleute oder Händler. Nur wenige sind wirklich reich. Sie dienen oft als „Hoffaktoren“ an den Fürstenhöfen. Die meisten Jüdinnen und Juden fristen ein eher ärmliches Dasein. Im Laufe des 18. Jahrhunderts öffnet sich die Schere zwischen Reich und Arm immer weiter. Auch die wachsende Fürsorge und Solidarität innerhalb der jüdischen Gemeinden kann diese Entwicklung nicht stoppen. Solange ihre rechtliche Situation prekär und sie von vielen Erwerbstätigkeiten ausgeschlossen bleiben, wächst die Armut.

Der Film veranschaulicht, wie die jüdische Aufklärung, die Haskala, innerhalb des Judentums einen tiefgreifenden Reformprozess auslöst. Dieser wird im Laufe des 19. Jahrhunderts die traditionelle jüdische Lebenswelt und Religion grundlegend verändern. Ziel der Maskilim – wie sich die jüdischen Aufklärer nennen – ist es, die jüdische Gesellschaft zu modernisieren, ohne jedoch die eigene Identität zu verlieren. Beginnend in Preußen mit der wegweisenden Schrift „Über die bürgerliche Verbesserung der Juden“ von Christian Wilhelm Dohm und ersten Gesetzen im Habsburger Reich werden in Frankreich mit der Französischen Revolution alle Jüdinnen und Juden erstmals zu gleichberechtigten Bürgern. In Preußen erklärt das Emanzipationsedikt von 1812 die jüdische Bevölkerung zu preußischen Staatsbürgern. Nach dem Sieg über Napoleon treten jedoch in vielen Staaten die vorrevolutionären Judenordnungen wieder Kraft. Doch allgemeine Menschenrechte und demokratische Mitbestimmung – die Ideale der Aufklärung – sind in der Welt und nicht vergessen.

In der Frankfurter Judengasse lebt die größte jüdische Gemeinde im deutschsprachigen Raum – fast 3000 Menschen um das Jahr 1600. Vor der historischen Kulisse des „Museums Judengasse“ gibt der Film anhand von steinernen Überresten, Alltags- und rituellen Gegenständen einen Einblick in das Leben der Bewohnerinnen und Bewohner. Deren Rechte und Pflichten regelt die „Stättigkeit“, „Baumeister“ vertreten die Gemeinde gegenüber der Stadt und schlichten Konflikte der Bewohner untereinander. Die meisten leben in ärmsten Verhältnissen und verdienen vorwiegend im Warenhandel ihren Lebensunterhalt. Frankfurt als Messestadt spielt dabei eine wichtige Rolle. Trotz der räumlichen Trennung ist der Austausch zwischen Juden und Christen eng. Dennoch werden 1614 im sogenannten Fettmilch-Aufstand alle Jüdinnen und Juden aus Frankfurt vertrieben. Erst zwei Jahre später können sie unter dem Schutz des Kaisers zurückkehren. Die Zeit der Judengasse endet mit Napoleon, die jüdische Bevölkerung darf nun wieder überall in der Stadt leben.

Im Fokus des Films stehen drei Freunde, von denen Mitte des 18. Jahrhunderts wichtige Impulse für die Aufklärung in Deutschland ausgehen. Der Philosoph Moses Mendelssohn wirbt in seinen Schriften für Toleranz und Vernunft. Er setzt sich für die Gleichberechtigung von Juden und Jüdinnen ein und ist Kopf der jüdischen Aufklärung, der Haskala. 1767 erscheint sein Buch „Phädon oder die Unsterblichkeit der Seele“ – ein internationaler Bestseller. Der Dramatiker Gotthold Ephraim Lessing revolutioniert das Theater und stößt mit seinem Stück „Die Juden“ eine erste Reformdebatte an. Sein Drama „Nathan der Weise“ hat bis heute nichts an Aktualität verloren. Der Verleger Friedrich Nicolai arbeitet eng mit Mendelssohn und Lessing zusammen. Ihr erstes gemeinsames Projekt ist die Wochenschrift „Briefe, die neueste Literatur betreffend“. Lessing, Mendelssohn, Nicolai – alle drei stehen für Toleranz, Vernunft und Meinungsfreiheit. Ihre ungewöhnliche Freundschaft und Zusammenarbeit haben die Aufklärung geprägt – über alle religiösen Grenzen hinweg.

Die Berliner Salons um 1800 sind ein wichtiger Treffpunkt für Intellektuelle, Künstler und Schriftsteller. Sie werden von einflussreichen jüdischen Frauen wie Rahel Varnhagen, Henriette Herz und Sara Levy organisiert. In ungezwungener Atmosphäre treffen sich Adelige und Bürger, Männer und Frauen. Der Film veranschaulicht, wie die Salons eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung der Ideen der Aufklärung spielen. Er zeigt zudem, dass die Frauen nicht nur einen wichtigen Beitrag für ihre Emanzipation, sondern auch innerhalb der jüdischen Aufklärung leisten. Nach der Niederlage Preußens 1806 im Krieg gegen Frankreich ändert sich das gesellschaftliche Klima. Die Zeit der Salons ist vorbei. Es entstehen chauvinistische, männlich dominierte Männerbünde wie 1811 die Christlich-deutsche Tischgesellschaft. Frauen und Juden sind nicht zugelassen, ihre kulturelle Anpassung gilt nun als Gefahr. Rahel Varnhagen indes führt ihre Gespräche in Briefen weiter. Ihr postum veröffentlichtes Briefwerk überdauert die Salons und wird zu einem Bestseller.